==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ།
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པད་མོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་མགུ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་
རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གསོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་བལྟ་བཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་འདིས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ

【汉语翻译】
第三十九品，菩提心学处安立之品。
第三十九品，菩提心学处安立之品。
此后，欲界天、色界天、以及有色界天的天子们，手持天界的旃檀香粉、天界的莲花、荷花、睡莲、白睡莲等众多鲜花，向世尊嘎纳瓦达投掷，并说道：世尊所说的，诸如色等一切法，与一切种智的自性无有差别，是为一体；诸如色等一切法的真如，与一切种智的真如，是为同一真如，无二无别。天子们领悟了这些道理，因宣说了如此甚深的道理而心生欢喜，用天界的供品供养世尊后，世尊复述了以上所说的语句，并说道：这部甚深的般若波罗蜜多，难以观看，唯有智者才能理解，世间一切众生难以置信。世尊如此宣说，如来、应供、正等觉等诸佛的甚深般若波罗蜜多，如此说道：色即是一切种智，一切种智即是色。乃至，佛的不共法即是一切种智，一切种智即是佛的不共法。以上，世尊宣说一切法与一切种智的自性为同一体性，天子们复述并祈请，如此甚深之义的般若波罗蜜多甚深且难以观看，唯有智者才能领悟，世间一切众生难以置信。此总结之语与下文相连。色的真如是什么，一切种智的真如是什么，那就是

【英语翻译】
Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta.
Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta.
Thereafter, the sons of the gods of the desire realm, the form realm, and the form-possessing realm, carrying divine sandalwood powder, divine utpala flowers, lotuses, kumuda, and many pundarika, scattered them upon the Blessed One Ganavada, saying, "The Blessed One has declared that all dharmas, such as form, are non-different in nature from all-knowingness, and are one; the suchness of all dharmas, such as form, and the suchness of all-knowingness are the same suchness, non-dual and non-different." Having understood the meaning of this teaching, the sons of the gods were delighted by the exposition of such profound meaning. After making offerings to the Blessed One with divine offerings,
the Blessed One repeated the words previously spoken, and said, "This profound Prajnaparamita is difficult to see and should be understood by the wise, but it is difficult for all the world to believe." The Blessed One thus declared that this profound Prajnaparamita of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, says, "Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form." And so on, until "The unshared dharmas of the Buddha are all-knowingness, and all-knowingness is the unshared dharmas of the Buddha." Above, the Blessed One declared that all dharmas are of one taste in the nature of all-knowingness, and the sons of the gods repeated and requested this. This Prajnaparamita, which reveals such profound meaning, is profound and difficult to see, and should be understood by the wise, but it is difficult for all the world to believe. This concluding statement is connected to what follows. What is the suchness of form, and what is the suchness of all-knowingness? That is...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་བལྟ་བཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་འཆད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
从“如是性唯一，无二亦无作二”开始，到“佛之如是性为何，一切相智性之如是性为何，彼乃如是性唯一，无二亦无作二”的开示之间，是指：之前所说的色等一切法之如是性为何，一切相智性之如是性为何，那些，在如是性的自性中，味道相同，不可分割，世尊所说的这些话，诸天之子们复诵并祈请。例如，如来之菩提智慧波罗蜜多，此甚深且难见，难以理解，不可考察，非思辨之境，寂静且微细，精微，智者以智慧可了知，世间一切皆难以置信。从“世间一切皆难以置信”开始，是指：如此，此般开示一切法在胜义谛中如是性味道相同的智慧波罗蜜多，是如来之无上菩提，甚深且难见，是智者之境，而非凡夫之境。甚深、难见、难以理解、不可考察、非思辨之境、寂静、微细、精微等词的含义，之前已经解释过了。世尊对欲界天和色界天之诸天之子们如此说道：诸天之子们，如是。如是，如是。诸天之子们，色即是一切相智，一切相智即是色。从“色即是一切相智，一切相智即是色”开始，到“佛之不共法即是一切相智，一切相智即是佛之不共法”之间，是指：之前诸天之子们所说的色等一切法，以及一切相智，在胜义谛中自性相同的开示，此智慧波罗蜜多甚深且难见，是智者所能了知的。

【英语翻译】
From "Suchness is one, not two and not made two," to the teaching that "Whatever is the suchness of the Buddha, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is suchness is one, not two and not made two," it means: What is the suchness of all phenomena such as form mentioned above, and what is the suchness of all-knowingness? Those, in the nature of suchness, are of the same taste and cannot be divided. The sons of the gods repeated and requested the words spoken by the Blessed One. For example, the Prajnaparamita of the enlightenment wisdom of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, cannot be investigated, is not the object of speculation, is peaceful and subtle, refined, and can be understood by the wise with wisdom. It is difficult for all the world to believe. From "It is difficult for all the world to believe," it means: Thus, this Prajnaparamita, which shows that all phenomena are of the same taste in suchness in the ultimate truth, is the unsurpassed enlightenment of the Tathagatas. It is profound and difficult to see, and it is the object of the wise, not the object of ordinary beings. The meanings of the words profound, difficult to see, difficult to understand, cannot be investigated, not the object of speculation, peaceful, subtle, and refined have already been explained. The Blessed One said to the sons of the gods in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, it is so. It is so, it is so. Sons of the gods, form itself is all-knowingness, and all-knowingness itself is form. From "Form itself is all-knowingness, and all-knowingness itself is form," to "The unmixed Dharma of the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness itself is all the unmixed Dharmas of the Buddha," it means: The explanation that all phenomena such as form mentioned above by the sons of the gods, and all-knowingness, have the same nature in the ultimate truth, this Prajnaparamita is profound and difficult to see, and it can be understood by the wise.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་
བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡང༌། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞི་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས། གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་གཏན་ཚི

【汉语翻译】
那些祈请说“不是所有世间的行境”的词句和意义，世尊复述后，赐予“那是真实的”的教言。从“色之如是性为何，以及遍知性之如是性为何，那是唯一的如是性，无二且不可二分”开始，到“佛之如是性为何，以及遍知性之如是性为何，那是唯一的如是性，无二且不可二分”之间，也是因为，之前天子们所说的色等之如是性，以及遍知性之如是性，那些如是性是味道相同的如是性，为了显示无有差别，此般甚深且难以观看的般若波罗蜜多，是智者们所应了知的，不是所有有情众生的行境，世尊复述了所说的词句和意义，赐予“那是真实的”的教言。天子们，因为看到了意义的力量，如来专注于微小的利他事业，而不是专注于讲法，这是因为，以前如来现证菩提后，没有转法轮，而是保持沉默，也是因为心想如此甚深的意义，是如来独一的行境，不是所有有情众生的行境，考虑到那样的意义，世尊没有转法轮而安住的意义之故。那是因为什么呢？就像这样，这样来看，如来们的菩提之法，是甚深且难以观看，难以理解，不可思议且不是思辨的行境，寂静而微细，寂静，贤妙，是智者所能了知的，是所有世间难以置信的。那是谁也没有现证菩提，何时也没有现证菩提，在何处也没有现证菩提，对于谁也没有二元分别周遍游走，那就是诸法之甚深性。这是说，世尊最初现证菩提之时，没有转法轮而安住的理由。

【英语翻译】
Those words and meanings that pleaded, "It is not the realm of activity for all the world," the Blessed One repeated, and bestowed the teaching, "That is true." From "Whatever is the Suchness of Form, and whatever is the Suchness of Omniscience, that is the one Suchness, non-dual and indivisible," up to "Whatever is the Suchness of the Buddha, and whatever is the Suchness of Omniscience, that is the one Suchness, non-dual and indivisible," also, because the sons of the gods previously said that the Suchness of Form and so on, and whatever is the Suchness of Omniscience, those Suchnesses are the same taste in Suchness, in order to show that they are not different, this profound and difficult to see Prajnaparamita is to be known by the wise, it is not the realm of activity for all sentient beings, the Blessed One repeated the words and meanings that were spoken, and bestowed the teaching, "That is true." Sons of the gods, because they saw the power of the meaning, the Tathagata focused on small deeds, and did not focus on teaching the Dharma, this is because, previously, after the Tathagata attained perfect enlightenment, without turning the wheel of Dharma, he remained silent, also because he thought that such a profound meaning is the realm of activity for the Tathagata alone, it is not the realm of activity for all sentient beings, considering such a meaning, the reason why the Blessed One remained without turning the wheel of Dharma. Why is that? Like this, look like this, the Dharma of enlightenment of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, inconceivable and not the realm of speculation, peaceful and subtle, peaceful, virtuous, to be known by the wise, difficult for all the world to believe. That is, no one has attained perfect enlightenment, never has perfect enlightenment been attained, nowhere has perfect enlightenment been attained, for whom there is no dualistic pervasive wandering, that is the profound nature of all dharmas. This is saying that when the Blessed One first attained perfect enlightenment, the reason for remaining without turning the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་
བསྐུལ་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་སྔོན་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མི་རྟོགས། ཕྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི

【汉语翻译】
这是教法，如来无上菩提之法甚深难见，以至于无人能现证。因此，世尊保持沉默，需要帝释天等劝请转法轮。甚深难见等词的含义如前所述。所谓“无人能现证成佛”，指的是无上菩提在胜义谛中无实有，因此没有任何人能够证悟。所谓“从未现证成佛”，指的是如此无实有的法，过去未曾证悟，现在也不证悟，将来也不会证悟。所谓“何处也未现证成佛”，指的是如此无实有的法，在三界任何地方都不会被证悟。所谓“于何无有二者周遍游行，即是诸法之甚深”，指的是清楚地阐释了之前所说的无上菩提甚深难见的含义，即对于无上菩提，没有能证悟者和所证悟之物的分别念，这便是它的甚深之处。天子们，虚空甚深故，此法甚深等等，这是以般若波罗蜜多无上菩提的自性甚深之理，以理由和比喻来阐述。从“虚空甚深故，此法甚深”到“天子们，无有现行与现证菩提之甚深故，此法甚深”之间，如同虚空等无为法无实有，无人能现量证悟且甚深一样，无上菩提的自性般若波罗蜜多之法也同样甚深。天子们，我甚深故，此法甚深，直到天子们，见者甚深故，此法甚深之间，指的是外道颠倒执着的我并非真实存在，因此无人能现

【英语翻译】
This is the teaching, the Dharma of the Tathagata's unsurpassed Bodhi is profound and difficult to see, so that no one can directly realize it. Therefore, the Blessed One remained silent, and it was necessary for Indra and others to urge the turning of the wheel of Dharma. The meaning of the words 'profound and difficult to see' and so on is as previously explained. The so-called 'no one can directly realize Buddhahood' means that unsurpassed Bodhi is without substance in ultimate truth, so no one can realize it. The so-called 'never directly realized Buddhahood' means that such a non-substantial Dharma has not been realized in the past, is not realized now, and will not be realized in the future. The so-called 'nowhere is Buddhahood directly realized' means that such a non-substantial Dharma will not be realized anywhere in the three realms. The so-called 'where there is no dualistic wandering, that is the profundity of all Dharmas' means to clearly explain the meaning of the previously mentioned unsurpassed Bodhi being profound and difficult to see, that is, for unsurpassed Bodhi, there is no conceptualization of the one who realizes and the object to be realized, and that is its profundity. Sons of the gods, because the sky is profound, this Dharma is profound, etc., this is to explain the reason and metaphor of the profound nature of Prajnaparamita, the self-nature of unsurpassed Bodhi. From 'because the sky is profound, this Dharma is profound' to 'sons of the gods, because there is no manifestation and no perfect enlightenment, this Dharma is profound,' just as unconditioned Dharmas such as the sky are without substance, no one can directly realize them and they are profound, so too is the Dharma of Prajnaparamita, the self-nature of unsurpassed Bodhi, profound. Sons of the gods, because the self is profound, this Dharma is profound, until sons of the gods, because the seer is profound, this Dharma is profound, refers to the fact that the self, which is perversely grasped by non-Buddhists, does not truly exist, so no one can directly

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
是故，甚深如是，无上菩提之自性般若波罗蜜多之法亦甚深，如是宣说。天子等以色甚深之故，此法甚深，如是说起，至天子等一切种智甚深之故，此法甚深，如是说止。以色等一切法，于胜义中自性空故，此等法之自性唯此，如是谁亦不能趋入，甚深如是，无上菩提之自性般若波罗蜜多之法亦甚深，是此之义。诸天子请白：世尊，一切世间难以置信之法，此乃稀有。如是说者，是以上文宣说般若波罗蜜多甚深之故，诸天子欢喜，如是甚深之法甚难宣说，甚为稀有，如是赞叹世尊。何以故？世尊，此非为执持色而说，亦非为不执持而说，如是说起，至一切种智非为执持而说，亦非为不执持而说止。是说般若波罗蜜多之法，一切世间难以置信且甚深之理。以色等一切法，于胜义中无实物成立故，此乃色，如是亦不宣说可执持为实物与相状，于世俗中亦非仅为幻化，如是亦不施设一切皆无之诽谤，亦非为耽著于无边而宣说，是故诸天子请白此法甚深。世尊，世间乃我之色，我乃有色者，如是说起，至我乃一切种智，我乃成为一切种智，如是执持而行，如是说止。
是说一切世间不信甚深法之因，世间之人不解一切法之自性空性，故于诸法执著我与我所，故般若波罗

【英语翻译】
Therefore, just as it is profound, so too is this Dharma of the Perfection of Wisdom, the essence of unsurpassed Bodhi, profound, as it is taught. From the statement, "O sons of the gods, this Dharma is profound because form is profound," to the statement, "O sons of the gods, this Dharma is profound because all-knowingness is profound," it means that all phenomena, including form, are inherently empty in ultimate reality. Because no one can truly grasp that the nature of these phenomena is just this, the Dharma of the Perfection of Wisdom, the essence of unsurpassed Bodhi, is also profound. The sons of the gods then requested, "O Blessed One, this Dharma that is taught, which is difficult for all the world to believe, is truly wondrous!" This is because the sons of the gods were pleased by the previous teaching that the Perfection of Wisdom is profound. They praised the Blessed One, saying that teaching such a profound Dharma is very rare and truly wondrous. Why is that? "O Blessed One, this is not taught for the sake of grasping form, nor is it taught for the sake of not grasping it," and so on, up to "All-knowingness is not taught for the sake of grasping it, nor is it taught for the sake of not grasping it." This explains the reason why the Dharma of the Perfection of Wisdom is difficult for all the world to believe and is profound. Because all phenomena, including form, are not established as truly existing in ultimate reality, it is not taught as something that can be grasped as a real entity or characteristic, saying, "This is form." Nor is it asserted that it is merely an illusion in conventional reality, thus denying everything. It is also not taught to cause attachment to the extreme of non-existence. Therefore, the sons of the gods requested, "This Dharma is profound." "O Blessed One, the world thinks, 'The world is my form,' and 'I am one who possesses form,'" and so on, up to "'I am all-knowingness,' and 'I will become all-knowingness,'" and they act with such clinging. This explains the reason why all the world does not believe in the profound Dharma. Because worldly people do not understand the emptiness of the nature of all phenomena, they cling to phenomena as "self" and "mine." Therefore, the Perfection of Wisdom...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ནས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། །མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱོད་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་གདོད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས

【汉语翻译】
这是为了显示对甚深般若波罗蜜多生起信心的缘故。世尊开示说：天子们，正是这样，正是这样。天子们，这个法不是为了执取色而宣说，也不是为了不执取而宣说，乃至一切种智是为了执取而宣说，也不是为了不执取而宣说之间的内容是说，无论在何处，天子们，因为这个般若波罗蜜多不是为了对色等一切法进行增益和诽谤而宣说的缘故，为了显示世间一切都难以置信且甚深，作为奇妙的理由，色等一切法也不是为了执取而宣说，也不是为了不执取而宣说。世尊重复了这些祈请之词，并开示说这是真实的。天子们，无论是为了执取色，还是为了不执取而行持等，乃至不能修习一切种智之间的内容是说，如果以对色等一切法进行增益和诽谤的方式，执着于有和无的边，那么不理解诸法的法性，就不能以三轮清净的方式修习般若波罗蜜多等清净之法，这是为了显示执着于有和无的边的过患。之后，具寿善现向世尊这样请示说：世尊，这个法与一切法随顺，乃至这个与一切种智

【英语翻译】
This is to show that faith arises in this profound Prajnaparamita. The Blessed One said: Gods, it is so, it is so. Gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it not for the sake of not grasping, up to and including all-knowingness is taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping. Wherever, gods, because this Prajnaparamita is not taught for the sake of adding or slandering all dharmas such as form, in order to show that it is difficult for all the world to believe and is profound, as a wonderful reason, all dharmas such as form are not taught for the sake of grasping, nor are they not taught for the sake of not grasping. The Blessed One repeated these words of supplication and declared that it was true. Gods, whether it is for the sake of grasping form, or for the sake of not grasping and practicing, etc., up to and including the inability to cultivate all-knowingness, it is said that if one practices by clinging to the extremes of existence and non-existence in the manner of adding or slandering all dharmas such as form, then without understanding the Dharma nature of the dharmas, one cannot cultivate the pure dharmas such as the six perfections in a three-circle pure manner. This is to show the fault of clinging to the extremes of existence and non-existence. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, this Dharma is in accordance with all Dharmas, up to and including this is in accordance with all-knowingness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲ་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པས་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས

【汉语翻译】
“是相符的”饶益如此说道。此法于任何事物皆无阻碍，若问于何事物无阻碍？从“于色无阻碍”起，至“于一切种智无阻碍”止，是说如此甚深之法与一切清净之法皆相符，因此对于色等任何法皆不视为实有，亦不受彼等法之支配。此法与虚空之平等性，以及真如之平等性等同，乃至“无有诸垢染，亦无有清净，为了平等性，是无碍之体性”止，是说一切法皆是无碍之体性之理由，此甚深般若波罗蜜多之法与虚空等无为法相同，故是无碍之体性之义。此法从“不观察色之生”起，至“为了不观察一切种智之生故，无有生”止，是说因为色等一切法于胜义中无生，故无上菩提之自性，般若波罗蜜多之法亦是无生之体性。此法从“不观察色之所依”起，至“为了不观察一切种智之所依故，无有所依”止，是说因为色等一切法于胜义中无有实体，故不住于任何处，亦不依赖于任何事物，因此，般若波罗蜜多之法亦不住于任何处，亦不依赖于任何事物，故是无所依，饶益如此禀告。其后，欲界天与色界天之天子们向世尊如此禀告：“尊者饶益乃随世尊之后而生。”此乃指前文饶益已阐述此甚深般若波罗蜜多之法与一切清净之法相符，且于一切法无碍，

【英语翻译】
"It is in accordance with," so said Rabjor. This Dharma has no obstruction to anything. If asked, to what does it have no obstruction? From "there is no obstruction to form" up to "there is no obstruction to all-knowingness," it is said that such a profound Dharma is in accordance with all pure Dharmas, therefore, no form or any Dharma is regarded as real, nor is it subject to those Dharmas. This Dharma is equal to the equality of space, and equal to the equality of suchness, and so on, up to "there is no defilement, nor is there purity, for the sake of equality, it is the nature of non-obstruction," it is said that all Dharmas are the reason for the nature of non-obstruction. This profound Prajnaparamita Dharma is similar to the unconditioned Dharmas such as space, so it is the meaning of the nature of non-obstruction. This Dharma, from "not observing the arising of form" up to "for the sake of not observing the arising of all-knowingness, there is no arising," it is said that because all Dharmas such as form are unborn in the ultimate sense, the nature of unsurpassed Bodhi, the Dharma of Prajnaparamita is also the nature of unborn. This Dharma, from "not observing the support of form" up to "for the sake of not observing the support of all-knowingness, there is no support," it is said that because all Dharmas such as form have no entity in the ultimate sense, they do not abide anywhere, nor do they rely on anything, therefore, the Dharma of Prajnaparamita also does not abide anywhere, nor does it rely on anything, so it is without support, Rabjor reported so. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and those who dwell in the form realm said to the Blessed One, "The venerable Rabjor was born after the Blessed One." This refers to the fact that Rabjor had previously explained that this profound Prajnaparamita Dharma is in accordance with all pure Dharmas and has no obstruction to all Dharmas,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་
སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། ཐོག་མ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཐོག་མ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
说无有，说与无为法平等，说无生，说无所依，天子们因此欢喜，为了显示与如来在法上相符，赞叹说“生于世尊之后”，意思是与世尊相合。为何如此呢？因为如此，尊者善现无论显示什么，一切都从空性出发而显示。从无相和无愿出发而显示，这表明善现生于世尊之后的理由，即世尊也宣说三种解脱门之甚深法，善现也宣说三种解脱门之甚深法，因此在宣说甚深法上相符，所以说是“生于世尊之后”的意思。之后，具寿善现对那些在欲界和色界中行走的诸天子如此说道等等，因为如来和善现二者在胜义谛中，于如是之自性无有差别而相符，所以善现说自己是生于如来之后。尊者善现是生于如来之如是性之后，这表明在胜义谛中，如来和善现二者于如是性之自性中味是一，无有差别且相符，所以说是生于如来之后的意思。如同如来之如是性无来无去一样，尊者善现之如是性也无来无去，所以说从一开始尊者善现就是生于如来之后，这表明如来和善现二者在如是性中无有差别且相符的理由，所谓如是性是完全清净且不变异的，所以最初从任何地方也没有来，最后也不会去往任何地方，因为不变异所以是完全成就的，善现如此见此法

【英语翻译】
Saying there is no existence, saying it is equal to unconditioned dharmas, saying there is no birth, saying there is no basis, the sons of the gods are delighted by this. In order to show that it is in accordance with the Dharma of the Thus-Gone One, they praise Subhuti, saying, "Born after the Bhagavan," which means being in accord with the Bhagavan. Why is that? Because in this way, whatever the venerable Subhuti shows, he shows it all based on emptiness. He shows it based on the absence of characteristics and the absence of aspirations. This shows the reason why Subhuti was born after the Bhagavan, that is, the Bhagavan also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, and Subhuti also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation. Therefore, because they are in accordance in teaching the profound Dharma, it means that he was born after the Bhagavan. Then, the venerable Subhuti said to those sons of the gods who were walking in the desire realm and the form realm, and so on, because the Thus-Gone One and Subhuti are not different in the nature of Suchness in the ultimate sense, but are in accordance, Subhuti said that he was born after the Thus-Gone One. The venerable Subhuti was born after the Suchness of the Thus-Gone One, which means that in the ultimate sense, the Thus-Gone One and Subhuti are of one taste in the nature of Suchness, without difference and in accordance. Therefore, it means that he was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One does not come or go, so the Suchness of the venerable Subhuti does not come or go. Therefore, from the beginning, the venerable Subhuti was born after the Thus-Gone One. This shows the reason why the Thus-Gone One and Subhuti are not different and are in accordance in Suchness. Suchness is completely pure and unchanging, so it does not come from anywhere in the beginning, and it does not go anywhere in the end. Because it is unchanging, it is completely accomplished. Subhuti sees this Dharma in this way.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང༌།
དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན

【汉语翻译】
为了教导，并非最初就是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）之后所生，而是从一开始就是如是性（梵文：Tathātā，梵文罗马拟音：Tathātā，汉语字面意思：如是性）的自性，因为与如来的如是性无有差别。因此，显示了是如来之后所生。如来的如是性是什么，那就是一切法的如是性。一切法的如是性是什么，那就是如来的如是性，这是因为，如同如来和善现（尊者须菩提）二者的自性无有差别一样，一切法在胜义谛中也是如是性的自性，因此，显示了与如来的如是性的自性无有差别。如来的如是性，也不是如是性，这是因为，在何处宣说了如是性的自性，为了遣除某些人认为这样的如是性以实有的自性存在，因此，显示了那也不是以实有存在的。现在说尊者善现是如来之后所生，这是因为，在世俗谛中与如来和说法相随顺。不仅仅是随之而生，而且在胜义谛中，也与如是性的自性无有实有而无有差别，因此，宣说了善现是如来之后所生。如来的如是性如何，尊者善现安住，因此说是如来之后所生，这是因为，如来的如是性的法身自性，与善现的胜义自性二者在胜义谛中无有差别，因为安住于一个自性之中，因此，显示了善现是如来之后所生。如同如来的如是性不变且无分别一样，尊者善现的如是性也不变且无分别，这是因为，如来的如是性与善现的如是性，同一个自性，也就是法界不变的究竟成就，并且是无分别的自性。

【英语翻译】
In order to teach, it is not that he was born after the Thus-Gone One (Tathāgata), but from the beginning, it is the nature of Suchness (Tathātā), because it is not different from the Suchness of the Thus-Gone One. Therefore, it is shown that he was born after the Thus-Gone One. What is the Suchness of the Thus-Gone One, that is also the Suchness of all dharmas. What is the Suchness of all dharmas, that is also the Suchness of the Thus-Gone One, because, just as the nature of the Thus-Gone One and the Venerable Subhūti are not different, so too, all dharmas are in reality the nature of Suchness, therefore, it is shown that it is not different from the nature of the Suchness of the Thus-Gone One. The Suchness of the Thus-Gone One, is also not Suchness, because, where the nature of Suchness is explained, in order to dispel some people's understanding that such Suchness exists as the nature of a real entity, therefore, it is shown that it also does not exist as a real entity. Now, it is said that the Venerable Subhūti was born after the Thus-Gone One, because, in conventional truth, he is in accordance with the Thus-Gone One and the teaching of the Dharma. Not only was he born after, but also in ultimate truth, he is not different from the nature of Suchness without being a real entity, therefore, it is said that Subhūti was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One is, the Venerable Subhūti abides, therefore it is said that he was born after the Thus-Gone One, because, the Dharmakāya nature of the Suchness of the Thus-Gone One, and the ultimate nature of Subhūti are not different in ultimate truth, because they abide in one nature, therefore, it is shown that Subhūti was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One is immutable and without conceptualization, so too, the Suchness of the Venerable Subhūti is also immutable and without conceptualization, because, the Suchness of the Thus-Gone One and the Suchness of Subhūti, the same nature, is also the immutable, perfectly established Dharmadhātu, and is the nature of non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་
སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
如是宣说。犹如如来之如是性，于任何亦无障碍，如是，一切法之如是性亦于任何无有障碍，此谓如来之法身空性，及一切法之空性，以无实事，故为于任何亦无有障碍之自性也，如是宣说。如来之如是性为何，及一切法之如是性为何，彼乃如是性一且无二，是无二可作，此谓如来之如是性，及一切法之如是性于任何亦无障碍，彼亦于法界空性中为一味，且宣说为无有各别之差别也。如是性亦非所作，此谓空性乃无为之自性，故亦非由因与缘所生之义也。如是性彼亦无有未成为何者之如是性者，此谓空性非由了知，乃一切法之胜义中，以无实事，为空性之自性也，如是宣说。如是性彼亦无有未成为何者之如是性者，是故，如是性彼乃无二且无二可作，此谓空性之自性，名为如是性者，彼乃于无实事之自性中，为无有差别之义也。如是，则尊者善现乃如来之后所生者，此谓于前，胜义中世尊与善现二者，于如是性中为一味，是为无有差别所说之义，乃作总结而宣说也。如来之如是性为何，彼乃于一切中无有变异，且无有分别，如是，善现之如是性亦于一切中无有变异且无分别。以无分别之故，此谓如来之如是性与善现之如是性，自性为一且无有差别者，彼亦为不改变而圆满成就，及以无颠倒而圆满成就也，如是宣说，于一切中变

【英语翻译】
Thus it is taught. Just as the thusness of the Thus-gone One is unobstructed in any way, so too, the thusness of all dharmas is also unobstructed in any way. This means that the emptiness of the Dharma-body of the Thus-gone One, and the emptiness of all dharmas, are without substance, and therefore have the nature of being unobstructed in any way, so it is taught. What is the thusness of the Thus-gone One, and what is the thusness of all dharmas? That is thusness, one and not two, it is not to be made into two. This means that the thusness of the Thus-gone One, and the thusness of all dharmas, which are unobstructed in any way, are also of one taste in the emptiness of the Dharmadhatu, and it is taught that there is no separate difference. That thusness is also unmade, which means that emptiness is the nature of the unconditioned, so it is not born of causes and conditions, that is the meaning. That thusness, there is also none that has not become the thusness of what, which means that emptiness is not known, but in the ultimate meaning of all dharmas, without substance, it is the nature of emptiness, so it is taught. That thusness, there is also none that has not become the thusness of what, therefore, that thusness is non-dual and not to be made into two, which means that the nature of emptiness, called thusness, is non-different in the nature of non-substance, that is the meaning. Thus, the venerable Subhuti is born after the Thus-gone One, which means that in the previous, in the ultimate meaning, the Blessed One and Subhuti, the two, are of one taste in thusness, which is the meaning of being said to be non-different, it is taught as a conclusion. What is the thusness of the Thus-gone One, that is unchanging in all things, and without discrimination, so too, the thusness of Subhuti is also unchanging in all things and without discrimination. Because of non-discrimination, this means that the thusness of the Thus-gone One and the thusness of Subhuti, whose nature is one and non-different, are also perfectly accomplished without change, and perfectly accomplished without reversal, so it is taught, changing in all things.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། སྔར་མ་དག་ལ་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གནས་ལ་ལར་མ་དག་ལ་གནས་ལ་ལར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། གར་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ

【汉语翻译】
所谓“无边”是指，如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），其自性完全清净，因此，先前不净后来变得清净的情况也没有。在某些地方不净，在某些地方变得清净的情况也没有，因为在所有时间和所有地方，它都如是安住而不改变。这表明它是以不变的方式完全成就的。所谓“无分别”是指，表明它是完全成就的无颠倒，意思是对于所取和能取的相状没有颠倒的分别。如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如是去者）的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）是不相异、无分别、不可分割、不可见的，同样，须菩提的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）也是不相异、无分别、不可分割、不可见的，这表明在胜义谛中，如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）不是事物的自性，因此，它不是不同的、不可分割的，也不是二元的。它也不是作者的自性，因此，它也不是做其他事物的主体。像这样，无所作为也不存在于两者的事物中，因此，它是不可见的。这样就表明了这一点。因此，“尊者须菩提是如来的后裔”这句话，总结并阐述了以上所说的内容。如来的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）与一切法的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）并非分离，它永远不会不是如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），而是恒常的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），这意味着如来的法身，即空性的自性，与一切法的空性并非分离，而是在空性的自性中是同一的。而且，它也不会从先前完全不净的状态转变为后来完全清净的状态，因为它是恒常具有完全清净自性的。同样，尊者须菩提也并非以其他方式成为如来的后裔，而是“无论在何处都没有后裔”，这意味着如来的法身，即空性的自性，与一切法的空性是同一体性，并且在所有时间都是完全清净的，同样，须菩提的自性空性也在所有时间都是完全清净的，因此，

【英语翻译】
The term "unbounded" means that the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), its nature is completely pure, so there is no situation where it was previously impure and later becomes pure. There is also no situation where it is impure in some places and becomes pure in other places, because it abides unchanging in all times and all places. This shows that it is completely accomplished in an unchanging way. The term "non-conceptual" means that it shows that it is completely accomplished without being inverted, meaning that there is no inverted conceptualization of the characteristics of the apprehended and the apprehender. Just as the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: thus-gone) is not different, inseparable, indivisible, and invisible, similarly, the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of Subhuti is also not different, inseparable, indivisible, and invisible, which shows that in the ultimate truth, Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) is not the nature of things, therefore, it is not different, inseparable, nor dualistic. It is also not the nature of the agent, therefore, it is not the subject of doing other things. Like this, inaction also does not exist in the things of both, therefore, it is invisible. This is how it is shown. Therefore, the statement "Venerable Subhuti is the offspring of the Tathāgata" summarizes and elaborates on what was said above. The Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of the Tathāgata is not separate from the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of all dharmas, it will never not be Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), but is constantly Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), which means that the Dharmakaya of the Tathāgata, the nature of emptiness, is not separate from the emptiness of all dharmas, but is the same in the nature of emptiness. Moreover, it will not change from a previously completely impure state to a later completely pure state, because it is constantly endowed with a completely pure nature. Similarly, Venerable Subhuti is also not the offspring of the Tathāgata in another way, but "there is no offspring anywhere," which means that the Dharmakaya of the Tathāgata, the nature of emptiness, is of the same essence as the emptiness of all dharmas, and is completely pure at all times, similarly, the nature of emptiness of Subhuti is also completely pure at all times, therefore,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ནི་གང་
དུ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དོན་གང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为与如来之自性相符。虽然世俗中安立为如来之后所生，但胜义中则开示了任何地方也没有出生。如此一来，尊者善现是如来之后所生。如来之后所生，是指将善现如来之后所生的意义在何处宣说都总结起来开示，因为在世俗中与示现甚深之法相符。善现不仅是如来之后所生，而且在胜义中也与如是之自性无有差别，因为相符之故，开示了善现是如来之后所生。以过去之如是平等性，如来之如是平等性，从如是过去、未来和现在出现的如是，以及如来之如是，无二，不可作二，到此为止，开示了三时平等性之如是，以及如来之如是，在空性之自性中，味道相同且平等，因此没有差别。以色之如是，如来之如是，即如来之如是以色之如是。如此一来，从色之如是，以及如来之如是，无二，不可作二，到一切相智之如是，以及如来之如是，无二，不可作二，到此为止，上面如来之如是，以及善现之如是和一切法之如是，对于没有差别之处简略开示的意义，将此意义与色等一一法相结合，详细阐述了如是在没有差别的意义。这是善现如来之如是，菩萨摩诃萨，现证此如是而圆满成佛，称为如来。

【英语翻译】
Because it conforms to the nature of the Tathagata. Although conventionally established as born after the Tathagata, in the ultimate sense, it is shown that there is no birth anywhere. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata. "Born after the Tathagata" means that the meaning of Subhuti being born after the Tathagata is summarized and shown wherever it is explained, because it conforms to the manifestation of profound Dharma in the conventional sense. Subhuti is not only born after the Tathagata, but also in the ultimate sense, it is no different from the nature of Suchness, because it conforms, it is shown that Subhuti is born after the Tathagata. By the equality of Suchness of the past, the Suchness of the Tathagata is equal. From the Suchness of the past, future, and present, and the Suchness of the Tathagata, there is no duality, and it cannot be made into two. Up to this point, it is shown that the Suchness of the equality of the three times, and the Suchness of the Tathagata, are of the same taste and equal in the nature of emptiness, so there is no difference. By the Suchness of form, the Suchness of the Tathagata, that is, the Suchness of the Tathagata is the Suchness of form. Thus, from the Suchness of form, and the Suchness of the Tathagata, there is no duality, and it cannot be made into two, to the Suchness of all-knowingness, and the Suchness of the Tathagata, there is no duality, and it cannot be made into two. Up to this point, the meaning of the Suchness of the Tathagata, and the Suchness of Subhuti, and the Suchness of all Dharmas, which was briefly shown as having no difference, is combined with each Dharma such as form, and the meaning of Suchness having no difference is explained in detail. This is the Suchness of Subhuti Tathagata, the Bodhisattva Mahasattva, who manifests this Suchness and attains perfect enlightenment, is called Tathagata.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པས། སའི་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལས། ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པའི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཡོས་པའི་རིམ་པ་དང༌། གཡོས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་མགུ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་
པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་དེ་ད

【汉语翻译】
的名字将会得到。
所谓的“巴喔”，是指通达了如此甚深的法性真如，显示了将会成如来之功德。所谓“如来”也不应施加于其他，是指证悟了如此二无之真如。如是宣说的。当宣说此真如品时，以“三千大千世界六种震动”等，是说宣说了如此甚深的法，地下的具大神力之天神们也听闻了，因欢喜踊跃之故，身体摇动，从而显示了大地震动的变化。另一方面，三世如来宣说如此二无之真如甚深义，以其威力和加持，致使器世界本身也六种震动，见到如此奇妙和不可思议之事，为了使一切众生生起信心，是世尊的加持力，显示了此大地的六种震动。震动的次第和震动的原因，已在序品中详细叙述完毕。从“之后，欲界和色界的天子们”到“如来之子真是稀有”之间，是以世俗和胜义二者的方式，诸位天子听闻了尊者善现是如来之子，并欢喜供养和宣说此甚深之法。从“之后，尊者善现对那些天子们如此说道”到“并非从一切相智之真如之外而生”之间，是由于上方尊者善现与如来之真如相符，故说为如来之子。为了消除眷属中某些人认为有生者和能生者等实有之物的分别念，从色等直到一切相智，诸法和法

【英语翻译】
will obtain the name of.
That which is called "Bao" means that having understood such profound Dharmata Suchness, it shows the merit of becoming a Tathagata. The term "Tathagata" should not be applied to others either. It is taught that it refers to the realization of such non-dual Suchness. When this chapter on Suchness was being taught, with "this three-thousand great-thousand world realm shook in six ways," and so on, it means that by teaching such profound Dharma, even the powerful gods dwelling beneath the earth heard it, and out of joy and elation, they moved and stirred their bodies, thus showing the change of the great earth shaking. On the other hand, it is by the power and blessing of the Tathagatas of the three times teaching such profound meaning of non-dual Suchness, that the container world itself transformed and shook in six ways. Seeing such wondrous and amazing things, in order to cause all sentient beings to generate faith, it is by the blessing of the Bhagavan that this great earth shook in six ways. The order of the shaking and the cause of the shaking have already been explained in detail in the introductory chapter. From "Then, those sons of gods who dwell in the desire realm and those who dwell in the form realm" to "It is very rare to be born after the Tathagata," it is in both conventional and ultimate ways that the venerable Subhuti is shown to be born after the Tathagata. The sons of gods heard this profound Dharma and rejoiced, made offerings, and proclaimed it. From "Then, the venerable Subhuti said this to those sons of gods" to "It is not born from other than the Suchness of all-knowingness," it is because the venerable Subhuti above is in accordance with the Suchness of the Tathagata, therefore it is said that he was born after the Tathagata. In order to eliminate the conceptualization that some in the assembly have of things such as the created and the creator as being real, from form and so on up to all-knowingness, the dharmas and the dharma

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་
མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟ

【汉语翻译】
任何的真如，就胜义谛而言，也是无实体的。具寿善现（གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར།），就胜义谛而言，也是无实体的。因此，显示了它们也不会随任何事物而生。没有随有为法而生，没有随有为法之外的其他法而生，从“没有随有为法的真如之外的其他法而生”到“没有随无为法的真如之外的其他法而生”之间，简略地说，为了能理解意义的众生，将前面所说的所有法简略地归纳为有为法和无为法两种。因为它们在胜义谛中也是无实体的，所以它们也不会随任何事物而生，这是它的意义。那为什么呢？这是因为，从“凡是随生的”到“所有将随之而生的法都是不存在且不可见的”之间，具寿善现不是随所有法而生的理由是，在过去、未来和现在的三个时期中，也没有产生者和所产生之法，并且是不可见的。 “凡是随生的，以及随之而生的”显示了在过去的时间里，所产生之法和产生者是不存在且不可见的。“凡是随产生的，以及随之产生的”显示了在现在的时间里，所产生之法和产生者是不存在且不可见的。“凡是将随之而生的，以及随之将生的”显示了在未来的时间里，所产生之法和产生者也是不存在且不可见的。然后，从“具寿舍利子对薄伽梵这样说道”到“真实的边际是甚深的”之间，这样，由于上面显示了无生的甚深之法，舍利子感到欢喜，并显示了如此甚深的空性之法，不是思辨者们所能理解的。真如，以及无错误的真如等等，应当理解为空性的异名。对此，

【英语翻译】
Any suchness, in terms of ultimate truth, is also without substance. Venerable Subhuti, in terms of ultimate truth, is also without substance. Therefore, it is shown that they also do not arise following anything. It does not arise following conditioned phenomena, it does not arise following anything other than conditioned phenomena, from "it does not arise following anything other than the suchness of conditioned phenomena" to "it does not arise following anything other than the suchness of unconditioned phenomena." Briefly speaking, for the sake of sentient beings who can understand the meaning, all the phenomena mentioned above are briefly summarized into two: conditioned and unconditioned phenomena. Because they are also without substance in ultimate truth, they also do not arise following anything, that is its meaning. Why is that? It is because, from "whatever arises following" to "all those phenomena that will arise following are non-existent and invisible," the reason why Venerable Subhuti does not arise following all phenomena is that, in all three times of past, future, and present, there is neither a producer nor a produced phenomenon, and it is invisible. "Whatever arises following, and what arises following it" shows that in the past time, the produced phenomenon and the producer are non-existent and invisible. "Whatever arises following, and what arises following it" shows that in the present time, the produced phenomenon and the producer are non-existent and invisible. "Whatever will arise following, and what will arise following it" shows that in the future time, the produced phenomenon and the producer are also non-existent and invisible. Then, from "The venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One" to "The true limit is profound," in this way, because the profound dharma of non-arising was shown above, Shariputra was delighted, and it was shown that such a profound dharma of emptiness is not the object of practice for speculators. Suchness, and unerring suchness, etc., should be understood as synonyms for emptiness. To that,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་སླར་འདས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཟབ་མོའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཁོར་བར་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་
གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ

【汉语翻译】
从“色不缘，色的如是性不缘”到“一切相智的如是性怎么会成为可见的对境”之间，显示了法界自性空性甚深的理由，即空性之中，从色等直到一切相智，一切遍计所执的法，以及这些法的如是性，圆成实性也都没有可见的对境，所以是甚深的意义。世尊开示说：舍利子，就是这样，就是这样，如是性是甚深的，其中色不可见，色的如是性不可见，从“一切相智的如是性怎么会成为可见的对境”之间，是舍利子请问的话语，以及那个意义再次阐述，空性的自性，如是性的体性，是那样甚深，确实是这样开示的。舍利子宣说如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性的这个章节时，二百比丘没有取受而从诸漏中，心完全解脱，这个甚深章节宣说时，二百比丘以修道断除所应断的烦恼，在轮回中没有再次取受蕴，心完全解脱，成为阿罗汉的意义。五百比丘尼，对于诸法生起了无尘离垢的法眼，是指断除了见道所断的烦恼后，以见道获得了智慧之眼，安住在入流果位的意义。五千菩萨和天人等获得了无生法的极度安忍，是指五千菩萨和天人等之中，有些证悟到一切法无生，显示获得了菩萨八地的意义。六十位退转菩萨没有取受而从诸漏中，心完全解脱。

【英语翻译】
From "Form is not observed, the suchness of form is not observed" to "How could the suchness of all-knowingness become a visible object?", it shows the profound reason for the emptiness of the nature of the Dharma realm, that is, in emptiness, from form, etc., up to all-knowingness, all imputed dharmas, and the suchness of these dharmas, the perfectly established nature also has no visible object, so it is a profound meaning. The Blessed One taught: Sharadvatiputra, it is so, it is so, suchness is profound, in which form is not visible, the suchness of form is not visible, from "How could the suchness of all-knowingness become a visible object?", it is Shariputra's question, and that meaning is explained again, the nature of emptiness, the nature of suchness, is so profound, it is indeed so taught. When Sharadvatiputra proclaimed this chapter of suchness, unerring suchness, non-different suchness, two hundred monks, without taking, from the outflows, the mind was completely liberated, when this profound chapter was proclaimed, two hundred monks, by the path of cultivation, abandoned the afflictions to be abandoned, in samsara, without taking the aggregates again, the mind was completely liberated, becoming the meaning of Arhat. Five hundred nuns, for the dharmas, the Dharma eye without dust and free from defilement arose, refers to abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and obtaining the eye of wisdom by the path of seeing, abiding in the fruit of stream-enterer. Five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc., obtained the extreme endurance of the unborn Dharma, refers to among the five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc., some realized that all dharmas are unborn, showing the meaning of obtaining the eighth Bodhisattva ground. Sixty regressed Bodhisattvas, without taking, from the outflows, the mind was completely liberated.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ཐོབ་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་དེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་
ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་དུ་འདྲ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེར་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
被称为，不善于方便的菩萨，执着于六度，六十种行持，在未获得菩萨地之前，从三界的烦恼中解脱，不再接受后世的蕴，获得阿罗汉的果位，这就是它的意思。舍利子，这些大菩萨们，从“供养了五百位佛”开始，因为他们没有进入菩萨的无过失之道，所以获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。这之间，显示了完全退失的菩萨们堕入声闻地的理由。虽然他们修持了六度，但因为是有相、有执着的修持，没有完全清净三轮，所以没有获得名为菩萨第一地的无过失之地，而是获得了声闻的果位。舍利子，大菩萨们的道路，虽然有空性、无相、无愿，但如果他们不具备般若波罗蜜多，没有以善巧方便摄持，现证真实的边际，就会变成声闻和独觉。这就是说，如果不具备方便和智慧，菩萨道的三解脱门即使修持也没有用，只会获得声闻和独觉的涅槃。请问，世尊，为什么从“依赖于善巧方便，现证无上圆满菩提”之间，菩萨们修持三解脱门虽然相似，但因为具备或不具备方便和智慧的差别，导致了大小乘的转变，为了详细阐述这个理由和譬喻，舍利子向世尊请问。世尊开示说，舍利子，这里有一些人，一切

【英语翻译】
That is to say, bodhisattvas who are unskilled in means, who are attached to the six perfections, and who practice the sixty practices, are liberated from the afflictions of the three realms without attaining the bodhisattva ground, and do not take the later aggregates, and attain the fruit of arhatship, that is the meaning. Sharadvatiputra, these great bodhisattvas, from "having revered five hundred Buddhas," because they have not entered the faultless path of the bodhisattva, they attain the fruit of stream-enterer, attain the fruit of once-returner, attain the fruit of non-returner, and attain the fruit of arhatship. In between, it shows the reason why the completely degenerated bodhisattvas fall into the ground of the Hearers. Although they practiced the six perfections, because they practiced with signs and attachments, and did not completely purify the three spheres, they did not attain the faultless ground called the first ground of the bodhisattva, but attained the fruits of the Hearers. Sharadvatiputra, the path of the great bodhisattvas, although there is emptiness, signlessness, and wishlessness, if they do not possess prajnaparamita and are not embraced by skillful means, they will manifest the true limit and become Hearers and Solitary Buddhas. That is to say, if one does not possess means and wisdom, even if one practices the three doors of liberation on the bodhisattva path, it is useless, and one will only attain the nirvana of Hearers and Solitary Buddhas. Question: World Honored One, why is it that from "relying on skillful means and manifesting the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," although bodhisattvas practice the three doors of liberation similarly, the difference between possessing or not possessing means and wisdom leads to the transformation of the Great and Small Vehicles? In order to explain this reason and metaphor in detail, Shariputra asked the World Honored One. The World Honored One said, Sharadvatiputra, here are some people, all

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་ཤིང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་དོ་ཅོག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་དཔེ་བྱ་འདབ་མ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱའི་ལུས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེ་བའི་དཔེའོ། །བྱའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །སྨས་པ་དང༌། སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནས་ཉམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད

【汉语翻译】
远离遍知之心，仅仅修习空性、无相、无愿之法，若未获得善巧方便，则会变成声闻和独觉，这是因为执着诸法为实有和相状，且不具备善巧方便，如果不具备为了获得一切相智之智慧的心，即使在行持三解脱门上相似，也会堕入声闻和独觉之地，这是所要阐述的。舍利子，菩萨摩诃萨不离一切相智之心，修习空性、无相、无愿之法，并获得善巧方便，则能无过失地进入菩萨道，并证得无上正等正觉，这是因为菩萨具备善巧方便和广大的发心，将一切所行之善都回向于获得无上菩提一切相智之智慧，如果行持三解脱门，以发心的差别，就能进入菩萨初地无过失之地，并证得无上正等正觉，这是所要阐述的。舍利子，例如……乃至堕入声闻地或独觉地之间，这是说，如果不具备方便和智慧，也不具备一切相智之心，则会堕入声闻和独觉之地的譬喻，是从没有翅膀的鸟身上取材而阐述的。显示鸟身巨大，是比喻希求成办无上正等正觉的愿望广大，发起菩提心广大，以及受持菩萨广大行持的例子。显示鸟的第二只翅膀，是显示不具备智慧和方便二者。显示被击打和伤害的痛苦，是比喻从菩萨地退转，堕入声闻和独觉之地的例子。这是什么原因呢？这是因为菩萨……

【英语翻译】
Being separated from the mind of omniscience, and only meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness, if one does not obtain skillful means, one will become a Shravaka or a Pratyekabuddha. This is because one clings to phenomena as real and having characteristics, and does not possess skillful means. If one does not possess the mind to attain the wisdom of all-knowingness, even if one appears to practice the three doors of liberation, one will fall into the ground of Shravakas and Pratyekabuddhas, this is what is to be explained. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, not being separated from the mind of all-knowingness, meditates on emptiness, signlessness, and wishlessness, and having obtained skillful means, enters the Bodhisattva path without fault, and attains the unexcelled perfect and complete enlightenment. This is because the Bodhisattva possesses skillful means and a vast intention, dedicating all virtuous deeds to obtaining the wisdom of unexcelled Bodhi, all-knowingness. If one practices the three doors of liberation, with the difference of intention, one can enter the first Bodhisattva ground without fault, and attain the unexcelled perfect and complete enlightenment, this is what is to be explained. Sharadvatiputra, for example... up to falling into the ground of Shravakas or Pratyekabuddhas, this is saying that if one does not possess means and wisdom, and does not possess the mind of all-knowingness, the metaphor of falling into the ground of Shravakas and Pratyekabuddhas is taken from a bird without wings and explained. Showing the bird's body is large is an example of the great aspiration to accomplish unexcelled perfect and complete enlightenment, the great generation of Bodhicitta, and the great acceptance of the Bodhisattva's vast conduct. Showing the bird's second wing is showing the lack of both wisdom and means. Showing the suffering of being struck and injured is an example of falling from the Bodhisattva ground and falling into the ground of Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? It is because the Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ན། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས།
ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་བར་བསྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་སེམས་སྐྱེས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་

【汉语翻译】
从“如果不是以遍知的心来布施”到“就会堕入声闻和独觉之地”之间，是说如果不具足方便和智慧，就会堕入声闻和独觉之地的理由。在修持六度时，如果三轮没有完全清净，那就是带着相状和执着而修持，因为缺少般若波罗蜜多，也没有以善巧方便来摄持，所以会堕入声闻和独觉之地。夏拉达瓦蒂之子，从“菩萨过去、未来、现在诸如来”到“就会安住于声闻或独觉之地”之间，是说如果没有方便和智慧，不具足遍知的心，即使修持和禅修三世诸如来的无漏五蕴，但因为不了解和证悟那些五蕴在胜义中没有自性，于是将无漏五蕴和三解脱门执着为寂灭涅槃的相状，并回向于无上正等觉，因为执着于相状和实有，所以会安住于声闻和独觉之地。夏拉达瓦蒂之子，为什么呢？因为那样远离了般若波罗蜜多和善巧方便，将那些善根回向于无上正等觉，必定会那样，这是毫无疑问的。这是在前面已经说过的意思上，又补充说明了必定会那样。夏拉达瓦蒂之子，对于此，菩萨摩诃萨从最初发心开始，就以遍知的心来摄持，不离遍知的心而行布施，直到“夏拉达瓦蒂之子，应当了知，那位菩萨摩诃萨不会安住于声闻和独觉之地”之间，是说菩萨具足方便和智慧，不离遍知的心，以及无漏的蕴

【英语翻译】
From "If one gives alms without the mind of omniscience" to "one will fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas," it shows the reason why one falls into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas if one does not possess skillful means and wisdom. When practicing the six perfections, if the three spheres are not completely purified, then one practices with signs and attachments, because one is separated from the perfection of wisdom and is not completely grasped by skillful means. Therefore, it is taught that one will fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas. Sharadvatiputra, from "Bodhisattvas, past, future, and present Tathagatas" to "one will abide in the ground of the Hearers or Solitary Buddhas," it says that if one does not have skillful means and wisdom, and does not possess the mind of omniscience, even if one practices and meditates on the five uncontaminated aggregates of the Buddhas of the three times, because one does not know and realize that those aggregates have no essence in the ultimate sense, then one grasps the five uncontaminated aggregates and the three doors of liberation as the sign of peaceful nirvana, and dedicates them to unsurpassed perfect enlightenment. Because of clinging to signs and entities, one will abide in the ground of the Hearers and Solitary Buddhas. Sharadvatiputra, why is that? Because one is separated from the perfection of wisdom and skillful means, and dedicating those roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment will certainly be so, there is no doubt about it. This is the same meaning as what was said above, and it is added that it will certainly be so. Sharadvatiputra, for this, a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind, is sustained by the mind of omniscience, and gives alms without being separated from the mind of omniscience, until "Sharadvatiputra, it should be known that that Bodhisattva Mahasattva will not abide in the ground of the Hearers and Solitary Buddhas," it says that the Bodhisattva possesses skillful means and wisdom, is not separated from the mind of omniscience, and the uncontaminated aggregates

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
五种（功德）和，三种解脱门和，不执著事物和相状等，显示了不会堕入声闻和独觉地的原因。为什么呢？因为，菩萨摩诃萨从最初发心开始，就近取（修持），布施时也不执著相状，乃至修习空性、无相和无愿三摩地时也不执著相状，这之间，显示了菩萨具有方便和智慧，以及清净三轮的行持，不会堕入声闻和独觉地的理由。舍利子，像这样以不执著相状的心来圆满布施，乃至以不执著相状的心来修习一切种智，这之间，显示了菩萨摩诃萨是善巧方便的。菩萨摩诃萨清净三轮的行持，以及具有善巧方便的自性。请问，世尊，如我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨从最初发心开始，就近取（修持），如果不离般若波罗蜜多和善巧方便，那么他的无上正等觉是毫无疑问的。这是为了让听众对以上所说之义坚信不疑，舍利子所请问的。为什么呢？世尊，因为菩萨摩诃萨从最初发心开始，就近取（修持），乃至对一切种智或任何法都不执著，这之间，显示了菩萨对于清净三轮行持的任何法都不执著，也不执著相状，那么，无上菩提毫无疑问地会成就的理由。因为就胜义谛而言，色等一切乃至一切种智之间的所有法，都没有实有自性，所以，显示了能知者和所知的因都是无所缘的。

【英语翻译】
The five (qualities) and the three doors of liberation, and not grasping at things and characteristics, etc., show the reasons why one will not fall into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Because, from the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he takes up (practice), and even when giving alms, he does not grasp at characteristics, and even when meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, he does not grasp at characteristics. In between, it shows that the Bodhisattva possesses skillful means and wisdom, and the conduct of purifying the three circles, and the reasons why he will not fall into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. Shariputra, like this, with a mind free from characteristics, perfectly giving alms, and even with a mind free from characteristics, meditating on all-knowingness, in between, it shows that the Bodhisattva Mahasattva is skilled in means. The Bodhisattva Mahasattva's conduct of purifying the three circles, and the nature of possessing skillful means. Question: World Honored One, as I understand the meaning of what the World Honored One has said, from the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he takes up (practice), and if he does not separate from Prajnaparamita and skillful means, then there is no doubt about his unsurpassed perfect enlightenment. This is because, in order to make the audience firmly believe in the meaning mentioned above, Shariputra asked. Why is that? World Honored One, because from the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he takes up (practice), and even he does not cling to all-knowingness or any dharma, in between, it shows that the Bodhisattva does not cling to any dharma of the conduct of purifying the three circles, nor does he cling to characteristics, then, the reason why unsurpassed Bodhi will undoubtedly be achieved. Because, in terms of ultimate truth, all dharmas from form, etc., to all-knowingness, do not have inherent existence, therefore, it shows that the knower and the cause of the known are all without object of focus.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་
སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
已逝的菩萨乘的种姓之子或种姓之女，如果与般若波罗蜜多和方便善巧分离，那么对于那些人来说，无上正等觉是毫无疑问可以理解的，这是因为，不具备方便和智慧而行菩萨行，不能确定获得无上菩提，一定会堕入声闻和独觉之地，这是它的意思。为什么呢？世尊，那是这样……直到“因此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女的无上正等觉，是毫无疑问可以理解的”之间，显示了菩萨不具备方便和智慧而行持，必定会堕入声闻和独觉之地的理由，也就是说，如果对六度进行三轮不净的行持，那么一定不会显现证得无上正等觉，这是它的意思。世尊，因此，菩萨摩诃萨想要显现证得无上正等觉，就不要与般若波罗蜜多和方便善巧分离，直到“对一切种智进行行持”之间，显示了显现证得无上正等觉的方法，也就是说，不要与方便和智慧分离，对六度等直到一切种智之间的清净之法，以无所缘之方式和无相之心进行行持，这是所要显示的。之后，从“欲界天和色界天的天子们对世尊这样说道”开始，直到“无上正等觉是难以出现的”之间，说明了一切法无实有且无所缘，想要获得无上菩提，声闻和独觉等有所缘

【英语翻译】
The son or daughter of a noble family of the departed Bodhisattva Vehicle, if separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, then for those, the unexcelled, perfect, and complete enlightenment is undoubtedly understandable, because, practicing the conduct of a Bodhisattva without possessing skillful means and wisdom, it is not certain to attain unexcelled enlightenment, and they will definitely fall into the realm of Hearers and Solitary Buddhas, that is its meaning. Why is that? World Honored One, it is like this... until "Therefore, the unexcelled, perfect, and complete enlightenment of the son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle is undoubtedly understandable," it shows the reason why Bodhisattvas who practice without possessing skillful means and wisdom will definitely fall into the realm of Hearers and Solitary Buddhas, that is, if the six perfections are practiced with the three spheres impure, then it will definitely not manifest and attain unexcelled, perfect, and complete enlightenment, that is its meaning. World Honored One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to manifest and attain unexcelled, perfect, and complete enlightenment should not be separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, until "practice towards all-knowingness," it shows the method to manifest and attain unexcelled, perfect, and complete enlightenment, that is, do not be separated from skillful means and wisdom, and practice the pure dharmas from the six perfections and so on until all-knowingness, with a non-objective way and a signless mind, this is what is to be shown. Then, starting from "the sons of gods in the desire realm and the form realm said this to the World Honored One," until "unexcelled, perfect, and complete enlightenment is difficult to arise," it explains that all dharmas are without substance and without object, and wanting to attain unexcelled enlightenment, Hearers and Solitary Buddhas and so on have objects

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་དོན། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ནི་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའི། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བླའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ

【汉语翻译】
是说有能力者也不能做到之义。从世尊以方便开示起，到“那是什么缘故呢？天子们，一切法都是极为清净的缘故”之间，是为了让眷属们坚定信心的缘故，世尊才明白地解说的。从“此后，具寿善现对世尊这样说道”起，到“证得无上正等菩提是不难的”之间，是如果诸法有实物，则难以证悟其无有；对无有之法，认识到其无有是不难的，这是善现所说的。那是什么缘故呢？从“世尊，这是因为这样”起，到“没有什么可以证得圆满菩提的法”之间，是说明了在一切法无实物的情况下，认识到其无实物是不难的理由。那是什么缘故呢？从“世尊，这是因为这样，一切法皆是空性”起，到“世尊，因此菩萨摩诃萨，证得无上正等菩提是容易的”之间，是因为属于清净方面的和属于烦恼方面的所有法，自性皆空，为了增长清净之法和减少烦恼方面，从六波罗蜜多等直到一切种智之间，修习和实践的诸法也自性为空，并且能知晓，能知晓的原因也自性为空，因为无实物，所以认识到无有是不难的。那是什么缘故呢？从“世尊，这是因为这样，色法以色法的自性为空”起，到“一切种智以一切种智的自性为空”之间，是说明了一切法无实物的理由，一切法无实物的情况下

【英语翻译】
It means that even those who are capable cannot do it. From "The Blessed One taught with skillful means" to "Why is that? Sons of gods, all dharmas are extremely pure," it is because the Blessed One clearly explained it in order to make the retinue firmly believe. From "Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One" to "It is not difficult to attain the unsurpassed perfect enlightenment," it means that if the dharmas have something real, it is difficult to realize their non-existence; it is not difficult to know that what is non-existent is non-existent, which is what Subhuti said. Why is that? From "Blessed One, it is like this" to "There is no such dharma to be fully enlightened," it explains the reason why it is not difficult to realize the non-existence of all dharmas when they are without substance. Why is that? From "Blessed One, it is like this, all dharmas are empty" to "Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva can easily attain the unsurpassed perfect enlightenment," it is because all dharmas belonging to the aspect of purification and the aspect of affliction are empty in nature. In order to increase the dharmas of purification and decrease the aspects of affliction, the dharmas to be meditated and practiced from the six paramitas to the all-knowing wisdom are also empty in nature, and one can know them. The causes of knowing are also empty in nature, because there is no substance, so it is not difficult to recognize the non-existence. Why is that? From "Blessed One, it is like this, form is empty by the nature of form" to "All-knowing wisdom is empty by the nature of all-knowing wisdom," it explains the reason why all dharmas are without substance. In the case of all dharmas being without substance,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཡོད་པ་ལས་བཤིག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་པ་ནམ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པ་མི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་ཡང་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བས་ལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་
དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
又从有中破除，成为没有是什么时候呢？直到色等一切相都达到一切智为止。
一切法在胜义中没有成立为实有，所以显示自性为空性。之后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道，从“具寿善现以这些名相，要现证无上正等菩提是很困难的，现证成佛是不容易的”之间，是舍利子显示要现证无上正等菩提是很困难的。这样一切法自性为空，如同虚空一样没有实体，如果认为要现证成佛也是不合理的。但也不是这样，菩萨对一切法如虚空般信解后，也能现证无上正等菩提，所以对实有之法做实有的事情是很困难的。又一种情况是，如果这样现证无上菩提很容易，那么以有相而行持的很多菩萨，在不会从无上菩提退转的种姓中，如果将那些退转者结合起来，舍利子就反驳善现说，要现证无上正等菩提是不容易的。善现说：具寿舍利弗，您是怎么想的？以“色从无上正等菩提退转”等，舍利子将如恒河沙数的菩萨从无上正等菩提退转结合起来，说要现证无上正等菩提是不容易的。善现显示了退转所变的实有并非存在，这样对无实有
要证悟无实有是不困难的。

【英语翻译】
And when is it that it is destroyed from existence and becomes non-existent? It is until all aspects such as form reach omniscience.
Since all phenomena are not established as truly existent in the ultimate sense, it is shown that they are empty of inherent existence. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, from "The venerable Subhuti, with these names, it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment, it is not easy to realize Buddhahood," Shariputra shows that it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment. Thus, all phenomena are empty of inherent existence, and if they are without substance like the sky, it is unreasonable to think that one should realize Buddhahood. But it is not so, because the Bodhisattva, having believed that all phenomena are like the sky, can also realize the unexcelled perfect enlightenment, so it is difficult to do what exists with what exists. In another way, if it is easy to realize the unexcelled enlightenment in this way, then many Bodhisattvas who practice with signs, in the lineage that will not turn away from the unexcelled enlightenment, if those who turn away are combined, Shariputra refutes Subhuti by saying that it is not easy to realize the unexcelled perfect enlightenment. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, what do you think? With "Form turns away from the unexcelled perfect enlightenment," etc., Shariputra combines Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges who turn away from the unexcelled perfect enlightenment, saying that it is not easy to realize the unexcelled perfect enlightenment. Subhuti showed that the reality that turns away does not exist, so it is not difficult to realize the non-existent
for the non-existent.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
这是关于地的教导。从“色蕴是否会从无上正等觉中退转？”到“一切种智是否会从无上正等觉中退转？”之间，是说色蕴等直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中自性皆空，因此没有任何事物会退转。世尊说：“具寿舍利子，你意下如何？在色蕴之外，你能否找到任何会从无上正等觉中退转的法？”到“在一切种智之外，你能否找到任何会从无上正等觉中退转的法？”之间，是为了消除认为退转的菩萨并非存在于色蕴等的自性中，而是存在于色蕴等之外的自性中的想法。因此，即使在色蕴等直到一切种智之间的所有法之外，也找不到会退转的菩萨。世尊说：“具寿舍利子，你意下如何？色的真如是否会从无上正等觉中退转？”到“一切种智的真如是否会从无上正等觉中退转？”之间，是说色蕴等直到一切种智之间的所有法的真如自性中，也没有会退转的菩萨。世尊说：“具寿舍利子，你意下如何？在色的真如之外，是否存在任何会从无上正等觉中退转的法？”到“在一切种智的真如之外，是否存在任何会从无上正等

【英语翻译】
This is the teaching about the ground. From "Does form revert from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" to "Does the all-knowingness itself revert from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" it is taught that all the dharmas from form, etc., up to the all-knowingness itself, are empty of inherent existence in the ultimate sense, therefore there is nothing that can revert. The Blessed One said, "Sharadvatiputra, what do you think? Apart from form, do you perceive any such dharma that reverts from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" to "Apart from the all-knowingness itself, do you perceive any such dharma that reverts from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" is to eliminate the thought that the reverting Bodhisattva is not present in the nature of form, etc., but exists in a nature other than form, etc. Therefore, even apart from all the dharmas from form, etc., up to the all-knowingness itself, the Bodhisattva who reverts is not perceived. The Blessed One said, "Sharadvatiputra, what do you think? Does the suchness of form revert from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" to "Does the suchness of the all-knowingness itself revert from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" it is taught that even in the suchness of all the dharmas from form, etc., up to the all-knowingness itself, there is no Bodhisattva who reverts. The Blessed One said, "Sharadvatiputra, what do you think? Apart from the suchness of form, is there any such dharma that reverts from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" to "Apart from the suchness of the all-knowingness itself, is there any such

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ

【汉语翻译】
有些人或许会想，退转的菩萨存在于如是性之外的自性中，为了遣除这种想法，所以说，退转的菩萨也不是存在于色等如是性之外的自性中。世尊说：具寿舍利子，你是怎么想的？从如是性中退转无上正等觉吗？乃至，世尊说：具寿舍利子，你是怎么想的？从不可思议界中退转无上正等觉吗？如是以上述的方式说明，退转的菩萨既不是存在于色等如是性的自性中，也不是存在于它之外的自性中，但有些人或许会想，存在于如是性、法性和法界等未作且完全清净的自性中，为了遣除这种想法，所以说，退转的菩萨也不是存在于如是性、法性和法界等的自性中。如是性、法性、法界、法住性、法无过失性、真实边际和不可思议界等都是空性完全清净的异名，意思是说，退转的菩萨在其中是不存在的。世尊说：具寿舍利子，你是怎么想的？在如是性之外，有从无上正等觉中退转的法吗？乃至，世尊说：具寿舍利子，你是怎么想的？在不可思议界之外，有从无上正等觉中退转的法吗？这是为了遣除有些人或许会想，退转的菩萨虽然不是存在于如是性和法性等的自性中，但存在于它们之外的自性中，所以说，退转的菩萨不是如是性和法性等之外的，

【英语翻译】
Some might think that a regressing Bodhisattva exists in a nature other than suchness, but to dispel this thought, it is shown that a regressing Bodhisattva does not exist in a nature other than the suchness of form, etc. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Does suchness regress from unsurpassed perfect enlightenment? And so on. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Does the inconceivable realm regress from unsurpassed perfect enlightenment? As explained above, a regressing Bodhisattva neither exists in the nature of suchness of form, etc., nor does it exist in a nature other than that, but some might think that it exists in the uncreated and completely pure nature of suchness, dharmata, and dharmadhatu, etc. To dispel this thought, it is shown that a regressing Bodhisattva does not exist in the nature of suchness, dharmata, and dharmadhatu, etc. Suchness, dharmata, dharmadhatu, dharmasthiti, dharmadoshavirahita, samyaganta, and acintyadhatu are all synonyms for the complete purity of emptiness, meaning that a regressing Bodhisattva does not exist therein. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from suchness, is there a dharma that regresses from unsurpassed perfect enlightenment? And so on. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from the inconceivable realm, is there a dharma that regresses from unsurpassed perfect enlightenment? This is to dispel the thought that a regressing Bodhisattva, although not existing in the nature of suchness and dharmata, etc., exists in a nature other than them. Therefore, a regressing Bodhisattva is not other than suchness and dharmata, etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བྱམས་གང་གི་བུས་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་འབྱོར་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་འདྲིར་བཅུག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
这也显示了它们不是自性存在的。有人说：如果不能如实地观察到这些法，那么，从无上正等菩提中退转的法又是什么呢？这是说，按照前面所说的道理，由于退转的菩萨没有任何法是真实存在的，因此，实际上没有任何菩萨会退转。有人说：如果像常住者善现以法的方式所显示的那样，没有任何菩萨会从无上正等菩提中退转，直到变成佛的唯一乘，这是说，如果退转的菩萨不是真实存在的，那么，如来所说的安住在声闻乘的菩萨和安住在独觉乘的菩萨也不存在，所有人都将安住在唯一的大乘中，这是舍利子认为重要而说的。然后，具寿慈氏子对具寿舍利子这样说：具寿舍利子，这位常住者善现也认为有一个菩萨吗？这是说，应该问常住者善现。这是因为，实际上，一切法自性为空，不仅没有退转的菩萨，而且为了发起讨论，说明退转和不退转的一切在实际上都不存在，慈氏子让舍利子问善现是否认为有一个不退转的菩萨。

【英语翻译】
This also shows that they are not self-existent. Someone said: If these dharmas cannot be observed as they truly are, then what kind of dharma is there that turns away from the unsurpassed perfect and complete enlightenment? This is to say that, according to the reasons stated above, since there is no dharma by which a retreating bodhisattva is truly existent, therefore, in reality, there is no bodhisattva who retreats. Someone said: If, as the venerable Subhuti has shown in the manner of the Dharma, no bodhisattva turns away from the unsurpassed perfect and complete enlightenment, until it becomes the one vehicle of the Buddha, this is to say that if a retreating bodhisattva is not truly existent, then the bodhisattvas who abide in the Hearer Vehicle and the bodhisattvas who abide in the Solitary Realizer Vehicle, as spoken by the Thus-Gone One, do not exist either, and all will abide in the one Great Vehicle, which is what Shariputra considered important and said. Then, the venerable Maitreya's son said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, does this venerable Subhuti also think that there is one bodhisattva? This is to say that the venerable Subhuti should be asked. This is because, in reality, all dharmas are empty of self-nature, and not only is there no retreating bodhisattva, but also, in order to initiate a discussion to explain that all of retreating and non-retreating are non-existent in reality, Maitreya's son had Shariputra ask Subhuti whether he thought there was a non-retreating bodhisattva.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པས། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་བུ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ། བདེན་པར་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སེམས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཞིང་འགོད་པ་མེད་ལ་ཡིད་ལ་འགྱོད་
པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་བ་མེད་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག

【汉语翻译】
具寿舍利子从“于如是真如中，菩萨是声闻乘者”至“于如是真如中，观想有三个菩萨吗”之间，是说究竟而言，一切法自性空，仅是如是真如的自性，菩萨三种是无分别的。说：具寿舍利子从“是一个因吗”至“是否如实见到一个菩萨”之间，是说于如是真如中，三种差别无分别，究竟而言，不退转的一个菩萨也不成立为实有。说：如果不如实观这些真实之法，从“如果不如实观这些真实之法”至“会想这是佛陀的乘”之间，是说如上所说的方式，如果真实地考察并确定，究竟而言，一切法仅是如是真如的自性，如果不可观想为三种，舍利子，你从何而想，认为有三种菩萨呢？这是善现所问。结合之前所说的，意思是说没有三种菩萨。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨于一切法之真如无差别中，菩萨摩诃萨之心不怯懦，亦无安住，亦无追悔，此菩萨摩诃萨，将现证无上正等菩提。是说如上所说的方式，一切法自性空，且于如是真如中为一，相信所说之无差别，且心不怯懦，没有疑惑，则此菩萨不会堕入声闻和独觉之地，将获得无上正等菩提。此后，世尊告具寿善现，从“此后，世尊告具寿善现”至“此菩萨摩诃萨是无上正等

【英语翻译】
From "The venerable Sharadvatiputra, in suchness, a Bodhisattva is a hearer vehicle practitioner" to "In suchness, do you contemplate three Bodhisattvas?", it is said that ultimately, all dharmas are empty of inherent existence, merely the nature of suchness, and the three types of Bodhisattvas are indistinguishable. It is said: From "Venerable Sharadvatiputra, is it one cause?" to "Do you truly see one Bodhisattva?", it is said that in suchness, the three types of distinctions are indistinguishable, and ultimately, even a single non-returning Bodhisattva cannot be established as truly existent. It is said: If those true dharmas are not perceived according to reality, from "If those dharmas are not perceived according to reality" to "One will think this is the vehicle of the Buddha", it is said that in the manner described above, if one truly examines and determines, ultimately, all dharmas are merely the nature of suchness, and if they cannot be contemplated as three types, Shariputra, from what do you think, believing that there are three types of Bodhisattvas? This is what Subhuti asked. Combining with what was said before, it means that there are no three types of Bodhisattvas. Venerable Sharadvatiputra, if a Bodhisattva Mahasattva, in the undifferentiated suchness of all dharmas, the mind of the Bodhisattva Mahasattva is not timid, does not abide, and has no regret, then this Bodhisattva Mahasattva will manifest unsurpassed perfect and complete enlightenment. It is said that in the manner described above, all dharmas are empty of inherent existence, and are one in the nature of suchness, believing in the undifferentiated nature that has been taught, and if the mind is not timid and there is no doubt, then this Bodhisattva will not fall into the level of hearers and solitary realizers, and will attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. Then, the Bhagavan addressed the venerable Subhuti, from "Then, the Bhagavan addressed the venerable Subhuti" to "This Bodhisattva Mahasattva is unsurpassed perfect and complete"

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལས། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་གསུམ་ཆར་ཡང༌། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་གསུམ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
直到“将证得圆满正等菩提”之间，是为了让具慧者能很好地相信善慧所说的意义。因为宣说了在真如性上无有差别的甚深法，所以没有怀疑且内心不怯懦，善慧说“将证得无上圆满正等菩提”是很好的，世尊赞叹善慧说“很有勇气”。善慧请问：世尊，具有如此之法的菩萨摩诃萨，将以何菩提而证得呢？这是因为，上面已经宣说了对一切法的真如性没有差别而生起信心且内心不怯懦，将证得无上圆满正等菩提。声闻乘的行者、缘觉乘的行者、菩萨乘的行者三者都说各自的菩提是无上圆满正等菩提，那么请问将以这三种菩提中的哪一种而证得呢？世尊回答说：善慧，那位菩萨摩诃萨将证得无上圆满正等菩提。因为两种小乘不是以菩提而证得，而是从无上菩提中退转，不是证得者，所以宣说了将以无上圆满正等菩提而证得。善慧请问：世尊，想要证得的菩萨摩诃萨，应如何安住于无上圆满正等菩提呢？这是因为，如此宣说了甚深法，对没有怀疑且内心不怯懦的菩萨将证得无上圆满正等菩提，在世尊和善慧二者宣说之时，为了想了解证得无上圆满正等菩提的特征的眷属们的缘故，请问了将证得之方便。世尊回答说：应安住于对一切有情心平等，等等，因为是无上圆满正

【英语翻译】
Up to the phrase "will attain perfect and complete enlightenment," it is to make the wise ones well believe in the meaning spoken by Subhuti. Because it was proclaimed that there is no difference in suchness, the profound Dharma, so without doubt and without being timid in mind, Subhuti said, "will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment" is very good, the Blessed One praised Subhuti saying, "very courageous." Subhuti asked: Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses such Dharma, by which Bodhi will he attain it? This is because, above it has been proclaimed that there is no difference in the suchness of all Dharmas, and that one has faith and is not timid in mind, and will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The practitioners of the Hearer Vehicle, the practitioners of the Solitary Realizer Vehicle, and the practitioners of the Bodhisattva Vehicle all say that their respective Bodhi is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, so please tell me, by which of these three Bodhis will one attain it? The Blessed One replied: Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because the two Lesser Vehicles do not attain by Bodhi, but retreat from the unsurpassed Bodhi, and are not attainers, therefore it was proclaimed that they will attain by the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked: Blessed One, how should the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to attain abide in the unsurpassed perfect and complete enlightenment? This is because, thus the profound Dharma was proclaimed, and the Bodhisattva who has no doubt and is not timid in mind will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and at the time when the Blessed One and Subhuti both proclaimed it, for the sake of the retinue who wanted to understand the characteristics of attaining the unsurpassed perfect and complete enlightenment, they asked for the means of attaining it. The Blessed One replied: One should abide in equanimity of mind towards all sentient beings, and so on, because it is the unsurpassed perfect and complete

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། ཕུ་ནུའི་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང༌། རུས་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་སྟེ། དང་པོ་བསམ་པའི་གཞི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ཅིང་ཡིད་དམ་དུ་བཅའ་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཉེ་རིང་དང་བྱམས་སྡང་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་
སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང༌། གོམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང

【汉语翻译】
这是关于如何安住于圆满菩提的方法的教导，而这个方法也教导了圆满的意乐和圆满的加行。其中，从“应当安住于对一切有情平等的心”开始，到“应当以如父母之心、兄弟姐妹之心、朋友和亲戚之心、以及同族之心的心态来缘一切有情”为止，这是教导安住于圆满的意乐。其中，“应当安住于对一切有情平等的心”是总的语句，首先，意乐的基础就是将心安住于对一切有情平等的状态。 “应当对一切有情生起平等心，不应生起不平等心”这句话，是在立誓发愿之时，对于属于四生的一切有情，没有亲疏、爱憎，发愿说“我将使所有这些有情安住于无上正等觉”，这是生起菩提心，披上精进铠甲的行为。“应当以平等心缘一切有情，不应以不平等心缘一切有情”这句话，是指在生起菩提心之后，见到那些将被度脱到无上正等觉的有情，即使在显现的时候，也要以平等心来缘，并教导要习惯性地修习。同样地，“应当对一切有情生起平等心”以及“应当以平等心缘一切有情”的后续语句，也应当如此类推。 “我也应当断除杀生”等等，这是教导圆满的加行。其中，从“我也应当断除杀生”开始，到“对于那些圆满成办其他有情尚未与佛法相融合之善行者，应当称赞其功德并随喜”为止，这是说我也要修持十善业、四禅定、四无量心、无色界的等持、六度波罗蜜多等等，直至十八不共佛法之间的所有法，并且其他

【英语翻译】
This is a teaching on how to abide in perfect Bodhi, and this method also teaches perfect intention and perfect action. Among them, starting from "One should abide in an equal mind towards all sentient beings," and ending with "One should focus on all sentient beings with the mind of parents, the mind of siblings, the mind of friends and relatives, and the mind of the same clan," this teaches how to abide in perfect intention. Among them, "One should abide in an equal mind towards all sentient beings" is a general statement. First, the basis of intention is to settle the mind in a state of equality towards all sentient beings. The statement "One should generate an equal mind towards all sentient beings and should not generate an unequal mind" is made when making vows and promises. Towards all sentient beings belonging to the four types of birth, without closeness or distance, love or hatred, one vows, "I will settle all these sentient beings in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This is generating Bodhicitta and donning the armor of diligence. The statement "One should focus on all sentient beings with an equal mind and should not focus on them with an unequal mind" refers to seeing those sentient beings who will be liberated into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment after generating Bodhicitta. Even when they appear, one should focus on them with an equal mind and teaches that one should habitually practice. Similarly, the subsequent statements of "One should generate an equal mind towards all sentient beings" and "One should focus on all sentient beings with an equal mind" should also be applied in the same way. "I also should abandon killing," and so on, this teaches perfect action. Among them, starting from "I also should abandon killing," and ending with "For those who perfectly accomplish the good deeds of other sentient beings who have not yet integrated with the Dharma, one should praise their qualities and rejoice in accordance," this says that I will also practice the ten virtuous actions, the four concentrations, the four immeasurables, the formless absorptions, the six perfections, and so on, up to all the Dharmas between the eighteen unshared qualities of the Buddha, and other

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ལ། དེ་དག་སྤྱད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱས་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ། སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡང་བྱས་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
应当令其行持，并赞叹行持这些的功德，赞扬行持这些的人们的功德，通过随喜的方式，宣说了安住于圆满的加行。像这样安住，也要在世俗中如此安住，而在胜义中，也要以不执著的方式安住，这是所宣说的。四禅定和四无量心以及四无色定，重复两次。前面的那些是以小乘的方式入定。后面的那些应当理解为是以大乘的方式入定。我等也应当将缘起以顺逆的方式安住。从“其他有情谁能现证自菩提智慧，就赞叹他们的功德，并随顺而欢喜”之间，是以声闻和独觉乘的方式，修习十二缘起和四圣谛，以及修习这些的果，声闻乘的入流等四果，以及独觉乘的果证得自菩提，也像声闻和独觉一样现证真实的边际，而不超越寂灭一边的涅槃，宣说了安住于菩萨圆满的加行。从“我也要进入菩萨的无过失行”到“有情谁能受持圣法，就赞叹他们的功德，并随顺而欢喜，善现，如此菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，就应当以不执著的方式安住”之间，是安住于菩萨初地，以及安住于菩萨地后成熟有情，以及清净佛土，以及生起一切相智的智慧，以及断除习气所连接的一切烦恼，以及圆满寿命，以及安住圣法。

【英语翻译】
They should be made to practice, and the merits of practicing these should be praised, and the qualities of the people who practice these should be praised. Through the gateway of rejoicing, it is taught to abide in the perfection of application. To abide in this way, one should abide in this way in the conventional sense, but in the ultimate sense, one should abide in a way that does not fixate on it. This is what is taught. The four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions are repeated twice. The former are absorbed in the manner of the Lesser Vehicle. The latter should be understood as being absorbed in the manner of the Great Vehicle. I, too, shall equally establish dependent arising in accordance with and not in accordance with the order. From "whoever among other sentient beings manifests self-awakened wisdom, praise their virtues and be happy in harmony" to the end, it is in the manner of the Hearers and Solitary Buddhas that the twelve links of dependent arising and the four noble truths are to be practiced, and the fruits of having practiced them, the four fruits such as entering the stream of the Hearer Vehicle, and the fruit of the Solitary Buddha Vehicle, the attainment of self-awakening, and also like the Hearers and Solitary Buddhas, having manifested the true limit, without transcending the one-sided peace of Nirvana, it is taught to abide in the perfect application of the Bodhisattva. From "I, too, shall enter the faultless conduct of the Bodhisattva" to "whoever among sentient beings upholds the abiding of the sacred Dharma, praise their virtues and be happy in harmony, Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva who desires to manifest the unsurpassed, perfectly complete awakening, should abide in a non-fixated manner," it is to abide in the first ground of the Bodhisattva, and having abided in the ground of the Bodhisattva, to ripen sentient beings, and to purify the Buddha-field, and to generate the wisdom of all-knowingness, and to abandon all the afflictions connected by habitual tendencies, and to perfect life, and to abide in the sacred Dharma.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ། བདག་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །གཞན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ། བདག་ཀྱང་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །དེ་ལ་སྤྱད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་
དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་དེ་ལྟར་གནས་པས། དེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ཡང༌། 

【汉语翻译】
等。自己也行持，也令他人行持。通过赞叹和随喜他人行持的善妙之处，从而安住于圆满的加行之中，这是所要开示的。如是菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多和善巧方便。如是以上开示菩萨应安住于圆满的加行之中，实际上，在世俗谛中，就是要安住于十善等圣法之中，直至究竟。对于这些加行，自己也行持，也令他人行持。对于行持的善妙之处，也赞叹和随喜。在胜义谛中，也要以不分别、不执著的方式安住于其中，应学具足智慧和善巧方便。如是学习，如是安住，其色身将变得无有遮障。等等，通过这些开示了如是安住于圆满加行的果报，即对一切法无有遮障，对一切法无有执取。其中，从“其色身将变得无有遮障”至“圣法安住变得无有遮障”之间，开示了如是安住于圆满加行，将获得对一切法无有遮障的智慧。为何如此？因为，菩萨摩诃萨从过去以来，也未曾执取色蕴，乃至未曾执取一切相智。这是开示对色蕴等一切法无有遮障的理由。因为在过去世中，也已证悟到色蕴等一切法皆无自性，因此，对于事物和相状未曾执取，所以对这些法将变得无有遮障。为何如此？因为，凡是不可执取的色蕴，就不是色蕴。乃至，凡是不可执取的一切相智，就不是一切相智。

【英语翻译】
etc. One should practice oneself and also cause others to practice. By praising and rejoicing in the goodness of others' practice, one should abide in the perfection of application. Thus, it is shown that Bodhisattvas, great beings, should train in the Perfection of Wisdom and skillful means. Thus, as shown above, the Bodhisattva should abide in the perfection of application. In conventional truth, it means abiding in the ten virtues and other sacred Dharmas until the end. For these applications, one should practice oneself and also cause others to practice. One should also praise and rejoice in the goodness of the practice. In ultimate truth, one should also abide in it without discrimination or attachment, and train in possessing wisdom and skillful means. By learning and abiding in this way, one's form will become without obscuration. And so on, through these, it is shown that the result of abiding in the perfect application is that there is no obscuration for all Dharmas and no grasping for all Dharmas. Among them, from "one's form will become without obscuration" to "the abiding of the sacred Dharma becomes without obscuration," it is shown that abiding in the perfect application in this way will lead to the attainment of wisdom without obscuration for all Dharmas. Why is this? Because, the Bodhisattva, the great being, has never grasped form from the beginning, and has never grasped all-knowingness. This shows the reason for not having obscuration for all Dharmas such as form. Because in past lives, one has also realized that all Dharmas such as form are without inherent existence, therefore, one has not grasped things and characteristics, so there will be no obscuration for these Dharmas. Why is this? Because, whatever form is ungraspable is not form. Likewise, whatever all-knowingness is ungraspable is not all-knowingness.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་
ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
並非因為存在某種事物而完全不執著，而是因為在勝義諦中，一切法自性皆空，因為色等法並非實有，所以才完全不執著，這是所要闡述的。當宣說菩薩的此地時，說有兩千位菩薩獲得了不生之法的忍耐，這是因為安住於意樂圓滿之處，以及安住於加行圓滿之處，宣說此法具有巨大的利益，兩千位菩薩獲得不生之法的忍耐後，安住於菩薩第八地不退轉之地，這是所要闡述的。《十萬頌般若波羅蜜多》廣大闡述中的第三十九品完畢。

第三十九品，菩提心學處分別安立品。

【英语翻译】
It is not because there is something that is not completely grasped, but because in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence. Because forms and other dharmas are not real, they are not completely grasped. This is what is to be shown. When this bodhisattva's stage is explained, it is said that two thousand bodhisattvas have obtained forbearance of the dharma of non-arising. This is because dwelling in the place of perfect intention and dwelling in the place of perfect application, explaining this dharma has great benefits. After two thousand bodhisattvas have obtained forbearance of the dharma of non-arising, they dwell in the eighth bodhisattva ground, the irreversible ground. This is what is to be shown. The thirty-ninth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom is completed.

Chapter 39: The Chapter on the Distinct Establishment of the Bodhisattva's Training.

============================================================

